Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

The philosophical problem of the existence of God has acquired a pressing importance from the force of contemporary atheism. Some twenty expert thinkers express their personal reflections in the papers presented in April 1960 to the seventh Rencontres doctrinales at the Dominican college of theology at La Sartre in Huy, Belgium. A ten-page annex of critical discussion on the relation between belief and proof, between metaphysical experience and its dialectic towards the explicit affirmation of God reveals a candid appreciation that (...) theological reflection must justify itself in terms of modern epistemology - in Canon Dondeyne’s words. (shrink)

L’interprétation d’Augustin à partir des Confessions par J.-L. Marion est une topologie de la charité (c’est-à-dire aussi une topique ou logique de l’amour), qui propose à la fois une théologie de l’adonné et une phénoménologie de la grâce. On en présente les principales thèses et quelques concepts fondamentaux en montrant et défendant l’arrière-plan théologique de la troisième voie explorée avec Augustin entre ego transcendantal et moi empirique : celle, précisément, de l’adonné, incompatible avec toute notion de sujet au sens aristotélicien (...) du terme. La lecture d’Augustin par Marion est enracinée dans la lecture augustinienne des Psaumes. Elle ne fait intervenir ni Es gibt heideggérien ni Es denkt anticartésien. Elle est aussi non gilsonienne. Comme telle elle échappe à l’horizon de la métaphysique, qu’il s’agisse de la métaphysique de l’Exode ou de la métaphysique de la conversion, en plaidant pour une lecture apophatique de l’Idipsum (« Lui-même ») comme principal Nom divin. (shrink)

La paix partout menacée est souvent en butte à l’intégrisme religieux qui prétend défendre des valeurs morales « au nom de Dieu », là où il bafoue l’humanité. C’est pourquoi, il est temps de moraliser Dieu : assurer à chacun la possibilité de croire ou de ne pas croire, ne pas introduire de hiérarchie au sein du polythéisme et inviter les croyants à se demander ce qu’ils font de leur foi. Car, en l’espèce, si les actes valent mieux (...) que les paroles, aucun Dieu ne peut (par la voix de ses prêtres, de ses pasteurs ou de ses imams) exiger des fidèles qu’il tuent, massacrent et sèment la terreur. Comme le montre cet article, seule une éthique débarrassée de l’obscurantisme et de l’intolérance peut prétendre à l’universel et à la solidarité. (shrink)

La paix partout menacée est souvent en butte à l’intégrisme religieux qui prétend défendre des valeurs morales « au nom de Dieu », là où il bafoue l’humanité. C’est pourquoi, il est temps de moraliser Dieu : assurer à chacun la possibilité de croire ou de ne pas croire, ne pas introduire de hiérarchie au sein du polythéisme et inviter les croyants à se demander ce qu’ils font de leur foi. Car, en l’espèce, si les actes valent mieux (...) que les paroles, aucun Dieu ne peut (par la voix de ses prêtres, de ses pasteurs ou de ses imams) exiger des fidèles qu’il tuent, massacrent et sèment la terreur. Comme le montre cet article, seule une éthique débarrassée de l’obscurantisme et de l’intolérance peut prétendre à l’universel et à la solidarité. (shrink)

Instrumentaliser les textes de la Bible pour défendre ou pourfendre des idées ou des pratiques se fait la plupart du temps au prix d'une lecture unilatérale et simpliste. Une lecture plus attentive montre que le texte recèle une finesse et une richesse de sens qui interdisent les idées simples ; elle requiert du lecteur une réflexion à la fois forte et nuancée, respectueuse du texte et de la réalité qu'il évoque. À partir d'une lecture narrative de la mort de Samson (...) , les auteurs de l'article montrent comment ce récit, loin de justifier l’attentat suicide, nourrit plutôt une réflexion en profondeur sur la violence et sur ce qu'elle met en jeu de l'homme et de Dieu. (shrink)

Castelli has again managed to bring together in Rome some of the greatest specialists of mythology, biblical exegesis, of the different branches of linguistics, with a generous sprinkling of philosophers, theologians, and historians. From the very large number of contributions, especially important are E. Benveniste: Blasphemy and euphemy; K. Kerényi: The language of theology and the theology of language; D. McKinnon: The problem of "the system of projection" in reference to the Christian theological affirmations; R. Panikkar: Silence and word, The (...) smile of the Buddha; B. Bäumer: The secret name in Hinduism; E. Levinas: The name of God after some rabbinical texts; S. Cotta: The name of God in juridical language; P. Ric£ur: Paternity: from the phantasm to the symbol; A. de Waelhens: Paternity and the Oedipus-complex in psychoanalysis; S. Breton: Religious language, theological language; J. Brun: The pseudonyms of God; H. Bouillard: The name of God in the Credo; G. Vahanian: Writing and history; I. Manchini: A nonreligious interpretation of God; X. Tilliette: Attempt at a transition from the God of the philosophers to the God of the Christians; M. Olivetti: The beginnings of Jacobi's philosophy of language.--M. J. V. (shrink)

Spinoza, le spinozisme et les fondements de la sécularisation est un ouvrage dédié à la mémoire d’Emmanuel Levinas, dont l’auteur a été l’élève durant plusieurs années. Il vise, à travers une analyse d’ordre philosophique, historique, épistémologique et théologique, à mettre au jour les conditions d’émergence interrelatées du spinozisme et de la sécularisation. Pour ce faire, il souligne, entre autres, l’importance des polémiques anti-maimonidiennes, des débats sur les attributs divins, la substance, l’infini, du marranisme et de la Kabbale sur la formation (...) du spinozisme, ainsi que son rapport à la pensée contemporaine. Il mène une recherche interdisciplinaire devant permettre d’éclairer l’origine des difficultés théoriques que ce système philosophique présente. (shrink)

In an appreciative preface to the fiftieth volume of the philosophical publications of the Museum Lessianum Pére Dubarle notes the unmistakable fact that since Kant’s critique of speculative theism ‘on sait aussi combien les formes classiques de l’argumentation cherchant à fournir cette preuve sont devenues aujourd ‘hui intellectuellement inopérantes’. In courageous remedy Père Robert aims at developing an argument by rigorous reflection upon the metaphysical implications of the act of scientific knowledge - a contemporary reappraisal of St Augustine’s argument to (...) God as the eternal ground of necessary truth. The very success of modern science poses for Einstein, as much as for Plato, the metaphysical postulate that the world is objectively intelligible. To avoid an immediate option for epistemological idealism or realism, the author reflects upon a second scientific postulate: truth is universal and, therefore, accessible in principle to all. The crucial problem of the possible ground of these successful postulates then arises. (shrink)